함께 살아나는 마을과 교회 | 인터넷 기독교백화점 진흥천사닷컴

교회에 다닌다는 것이 더 이상 신뢰의 기준이 되지 못하고 있다. ‘기독교 윤리실천운동’의 사회신뢰도 조사에서는 십 년간 교회에 대한 신뢰도가 조금도 상승하지 않았고, 2017년 한목협 조사에서는 심지어 목회자도 한국교회를 그다지 신뢰하지 않는 것으로 나타났다. 한국교회에 대한 목회자들의 전반적 신뢰도(긍정률)는 35.5퍼센트로 매우 낮았고, 2012년 조사와 비교하면 거의 절반 수준(27.7퍼센트)으로 하락했다. _p.19

그동안 한국개신교는 사회와 소통하려고 하기보다는 상대방을 단순히 전도 대상자로 여기며 일방적으로 진리를 선포하는 태도를 보여 왔다. 절대 진리를 수호한다는 입장에서는 전도의 대상자와 타협하기 어려우므로 자칫 도덕적 우월감에서 상대를 낮잡아보기 쉽다. 그리고 이렇게 자기 집단 우월주의의 사고방식에 매몰된 사람은 더 넓은 사회의 지평을 바라보지 못한다. 그리하여 한국개신교인들은 교회생활에 열심일수록 사회에 대한 의식 수준이 더 떨어지는 기현상을 보인다. _p.20

그런데 최근에는 일 년에 삼천 교회가 문을 닫는다는 이야기가 있을 정도로 개교회들이 대단히 어려운 형편에 처해 있다. 특히 교인들이 큰 교회로 쏠리는 현상 때문에 개교회의 다수를 차지하는 소형 교회가 양적으로 성장하기가 불가능할 지경이다. 극소수의 큰 교회로 교인들이 몰리고 절대다수의 작은 교회는 양적으로 성장하지 못하는 이른바 교회간의 ‘양극화 현상’이 극심하다는 뜻이다. 연도별 통계를 비교하면 이것이 더욱 심해지고 있는 것으로 나타났다. _p.23

이런 점에서 작은 교회를 단순히 규모가 작은 교회라기보다는 ‘공동체성이라는 교회의 핵심 가치를 중시하고 추구하는 교회’라고 보는 것이 옳다. 이렇게 ‘작은 교회 정신’을 추구하는 것이 현재 한국교회가 직면한 많은 문제를 극복할 수 있는 대안이 된다고 본다. 그러니 작은 교회가 사라지는 것은 곧 한국교회가 안고 있는 문제를 극복할 대안을 잃어버리는 것이다. _p.25

OECD가 발표한 ‘2016년 더 나은 삶의 질 지수’를 보면 한국은 조사 대상 38개국 중 하위권인 28위를 차지했다. 그리고 2012년 24위, 2014년 25위에 이어서 지속적인 하락세를 보이고 있다. 이 조사에서는 환경, 주거, 건강에 대한 지표들이 모두 나빠지고 있는 데다가 공동체의 결속도 매우 약한 것으로 나타났다. “어려움에 처했을 때 도움을 요청할 수 있는 친척, 친구 또는 이웃이 있다”라고 응답한 사람은 75.8퍼센트였는데, 이는 멕시코 다음으로 낮은 수치였다. 누군가 진실로 믿어 주는 단 한 사람만 있어도 사람은 다시 일어설 수 있다고 하는데, 우리 사회는 이러한 공동체적 풍토가 매우 취약한 것이다. _p.34

과거에 삶의 규범을 제공했던 공동체는 붕괴되었지만 현재 우리 사회의 어떠한 제도나 기관도 올바른 가치관과 삶의 규범을 제시해 주지 못하고 있다는 것이 더욱 큰 문제다. 근대화 과정에서 과거의 전통과 전통적인 가치는 변화된 사회에 적합하지 않아 쓸모없게 되었지만, 현대 사회에 적합한 새로운 가치와 규범이 제대로 형성되지도 않았다. 때문에 사회구성원들은 자신의 삶을 지탱하고 방향을 잡아 줄 기준을 찾지 못해 갈등과 혼란을 경험하게 되는 것인데, 이것이 일찍이 사회학자 뒤르케임Emile Durkheim이 말한 ‘아노미anomie 상태’인 것이다. _p.37

이번 조사에서는 문항이 빠졌지만, 2012년 조사에서는 개신교를 신뢰한다고 응답한 사람들에게 신뢰 이유를 물었다. 그 결과 가장 많은 44.8퍼센트가 “교회가 사회봉사를 잘하기 때문”이라고 응답했다. 적지 않은 목회자들이 여전히 “교회는 봉사단체가 아니다”, “봉사는 교회의 본질적 요소가 아니다”라고 이야기를 하지만, 교회 밖에서는 교회의 봉사활동을 보고 교회를 신뢰한다고 응답한 것이다. _p.45

최고로 모범적인 교회들의 사역은 단순히 지역의 어려운 사람들을 구제하는 데 그치지 않고, 지역사회의 목자가 되어 해당 지역의 여러 쟁점들에 더 깊숙이 관여하고 있었다. 지역 시민단체에서 지역교회 교인들이 중요한 자리를 맡아 공공을 위해 일하는 것이 영적으로 성장하는 데 중요한 역할을 했다는 것이다. 이 사실은 영적 정체 현상으로 고심하는 한국교회에도 시사하는 바가 매우 크다. _p.51

따라서 기독교인은 단순히 개교회에 속한 ‘교인’으로는 충분하지 않고 사회를 변혁시킬 수 있는 기독시민이 되어야 한다. 그래서 교회 안에서 기독시민 교육을 실시해야 하고, 이렇게 훈련된 기독시민은 교회 안에서뿐만 아니라 다양한 사회 영역에서 공적인 참여를 통해 지역사회를 바꾸고, 정치와 경제를 바꾸고, 우리 사회의 규범과 가치를 바꿀 수 있어야 한다. 이것이 우리가 지역공동체에 관심을 가져야 하는 이유이다. _p.54

현대 사회에서 종교에 대하여 기대하는 것은 사회에서 무시되고 있는 도덕의 차원을 다시 공공 영역으로 들여오는 일이다. 그럼으로써 사회 구성원들이 개인 및 집단 이기주의로부터 벗어나 다른 사람들에 대한 책임과 의무를 갖도록 하는 데 종교가 기여하기를 기대하는 것이다. 특히 시민사회는 법과 정치의 강제력이 아니라 결사의 자유가 적용되는 자발적인 영역이고, 이윤과 이기심보다는 헌신으로 동기가 부여되는 삶의 영역들과 관련된다는 것을 감안해야 한다. 그러자면 교회가 공공 영역에서 사람들 사이의 사회적 상호작용을 증진하고 도덕에 헌신하게 하는 동기를 부여할 수 있는 공동체적 가치들을 형성하는 것은 매우 중요한 일이다. (67

마을 만들기 운동은 일종의 주민자치운동으로, 여기서 ‘마을’이란 시민 전체가 공유하는 것으로 여겨지고 공동으로 이용하며 활용할 수 있는 장을 총칭한다. 대부분의 도시 계획이나 도시 재개발 사업이 국가가 주도하는 사업이라면, 마을 만들기는 관 주도의 지역 개발 운동에 오히려 저항하며 주민들의 주체적인 참여를 강조하는 것이 가장 큰 대조점이라고 할 수 있다. 이러한 뜻에서 관변 기관의 용어나 학술적인 한자어를 피하고 ‘마을’이라는 단어를 사용하는 것이다. 그러므로 ‘마을 만들기’란 곧 시민 전체가 공유하는 공동의 장을 시민이 공동으로 만들어 내는 작업을 말한다. _p.76

앞서 지적한 대로, 지역 사회의 외면적이고 물리적인 측면에만 몰두하는 일면적 지역사회 개발은 실패할 확률이 높다. 우리나라 지역사회 개발의 과정에서 공동체가 무너진 것이, 단선적 사고의 결과로 통합적으로 접근하지 않았기 때문이다. 지역사회 개발은 사회, 경제, 정치, 문화, 환경, 정신적 측면을 모두 고려해야 한다. 이 모두에 동등한 우선순위를 부여할 수 없는 상황도 있고, 지역의 특성에 따라 어느 한쪽에 치중해야 할 경우도 있으나, 중요한 것은 여섯 가지 측면이 모두 중요하므로 균형 개발이 이루어져야 한다는 점이다. 물리적 환경친화성만이 아니라 정치, 경제, 사회의 모든 측면에서 통합적인 발전의 지속 가능성을 고민해야 한다. _p.84

지금은 우리 사회의 삶의 조건을 개선함으로써 하나님의 창조 원리가 회복될 수 있도록 하는 지역사회 개발을 위해 기독시민들의 힘을 모을 때다. 기독교인들이 지역공동체 운동 차원에서 선한 사마리아인의 마음으로 지역 사회 개발에 참여해야 한다. 그렇게 한국교회가 현재 한국사회의 자본주의적 문제와 위기를 극복하고, 지역사회를 활성화하고 공동체화하는 데 기여할 수 있을 것이다. 뿐만 아니라 이를 통해 현대 사회에서 선교의 지평도 더욱 의미 있게 넓어질 것이라고 기대한다. _p.86

이러한 원리는 언제 어디서나 적용하기만 하면 곧바로 통용되는 원리라기보다, 각 지역사회의 특성과 구성원(주민)들의 성격에 따라서 적절하게 수정하거나 변환하여 적용할 수 있어야 하는 것들이다. 이러한 점에서 지역공동체에 참여하기 위해서는 지역사회와 주민들에 대한 이해가 선행되어야 한다. 이를 위해서 2부에서는 지역공동체 세우기에 참여하기 위한 기본 원리에 더하여, 지역사회와 주민들을 이해하기 위한 지역 사회 조사 방법, 도시와 농촌 지역에서 공동체 운동을 할 때 고려해야 하는 점들, 그리고 최근 주목받고 있는 공동체 자본주의와 관련된 내용들을 살펴볼 것이다. _p.92