잔혹함의 성경 번역사 (놀랍고도 피비린내 나는 성경 번역의 기독교 역사)

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“1535년에 최초로 영어 성경을 제작한 윌리엄 틴들은 벨기에에서 체포되어 감금되었다. 1년 뒤에 목이 졸리고 나서 화형당했다. 공동 번역자였던 존 로저스 역시 마찬가지 신세가 되었다. 같은 해, 최초로 네덜란드어 성경을 번역한 야코프 판 리스펠트도 체포되어 참수당했다. 그들은 성경 번역가 가운데 끔찍한 최후를 맞이한 유일한 희생자가 아니다. 어쩌다 보니 누구보다 잘 알려졌을 뿐이다. 성경 번역 역사가 늘 그렇게 살벌했던 건 아니지만 논란이 되지 않은 적도 거의 없다. 지금 시대에도 그 논쟁은 사라지지 않았다. 현대의 성경 번역 역시 어떻게 성경을 읽을 것인지, 성경이 진짜 무슨 말을 하는지를 놓고 여전히 정치적인 말싸움과 논쟁이 넘쳐난다. 물리적 폭력은 줄었다지만 종교 갈등의 역사를 떠올려 보면 언젠가 또다시 폭력이 반복되는 것도 불가능하지 않다. 종교는 극단적 감정을 자극한다. 아무리 말이 안 되는 것 같아도 성경 번역과 종파 간의 갈등 사이에는 아주 미미한 차이가 있을 뿐이다.”
10쪽 프롤로그 중에서

“현재까지 전해지는 전설에서는 아리스테아스의 신화적인 번역자 72명 가운데 둘이 빠졌고, 그래서 그 작품은 라틴어로 ‘칠십’을 뜻하는 셉투아진트(Septuagint 또는 칠십인역)라는 이름으로 알려지게 되었다. 칠십인역이 역사에 끼친 영향은 실로 막대하다. 그것은 단순히 고대 구약성경의 그리스어 번역본이 아니었다. 알렉산드로스 대왕의 정복은 코이네로 알려진 그리스어 방언을 고대 중동과 소아시아 전역에서 무역, 법률, 문화의 공용어로 만드는 계기가 되었다. 칠십인역의 완성은 유대인, 그리고 당시 그리스 세계에 급속히 확산하는 새로운 기독교 신앙의 기본이 되는 본문에 그리스어권에 속한 모든 사람이 최초로 접근할 수 있게 되었다는 뜻이었다. 칠십인역은 히브리인의 사상과 신앙을 세계에 알렸다. 기독교의 배경을 설명하는 역할도 수행했다. 심지어 인류 역사의 흐름을 가장 크게 바꿔놓은 낱말을 세상에 소개하기까지 했다. 그것은 ‘그리스도’(Christ)라는 낱말이었는데 히브리어 메시아(Messiah)를 번역한 그리스어였다. 그리고 여기서 파생한 게 바로 그리스도인(Christian)과 기독교(Christianity)라는 용어다. 칠십인역이 없었더라면 오늘날의 런던과 로마는 여전히 이방 땅으로 남았을 테고, 성경은 이집트의 「사자의 서」(Book of the Death)처럼 거의 알려지지 않았을 것이다.”
32쪽 1. 알렉산드리아의 유산 중에서

“16세기 무렵 히에로니무스의 번역은 여러 차례 개정을 거친 끝에 불가타(Vulgate, 대중적) 성경이라는 이름으로 알려지게 되었다. 이 성경은 교회는 물론 비기독교 종교들에도 상당한 영향을 끼쳤다. 히에로니무스가 처음으로 사용한 라틴어 용어는 오늘날 종교 용어의 기초가 되었다. 구원(salvation), 성화(sanctification), 성경(Scripture), 성례(sacrament) 같은 낱말들은 모두 그의 번역에서 비롯되었다. 하지만 히에로니무스처럼 불가타 역시 순탄한 길을 걷지 않았다. 앞으로 살펴보겠지만 이 번역본의 권위는 16세기가 종교개혁의 치열한 격전장이 되면서 심각한 도전을 받게 된다. 히에로니무스의 삶은 로마의 호사스러운 귀족 사회와 초기 교회의 금욕적 지성인 사이에 걸쳐 있었다. 그는 두 세계 모두에서 논쟁을 자초했고 저술로 사람들의 반감을 샀다. 그의 불가타 성경 역시 순순히 받아들여지지 않았다. 그런데도 그는 초기 교회의 대표 신학자, 위대한 네 명의 교부 중 한 명으로 역사에 이름을 남겼다.”
93쪽 3. 옛말, 새로운 방언 중에서

“제프리 초서와 위클리프는 영어가 문학 언어로 발전할 수 있는 토대를 마련했다. 2백 년 뒤에 셰익스피어와 틴들은 그 위에 첨탑을 세웠다. 라틴어로 글을 남긴 나이튼은 초서를 언급하지 않는다. 아마도 그는 초서에 대해 들어본 적이 없었을 것이다. 그가 영어를 읽는 사람들을 돼지라고 비하한 것은 단순한 계급적 편견이 아니었다. 그가 결코 제대로 이해할 수 없는 언어에 대한 경멸이었다. 영어가 귀족의 세련된 재능에 못 미치는 문맹자들의 언어라는 인식은 위클리프의 번역본에 대한 반발을 더 부추겼다. 롤러드파를 보면 농민들이 스스로 생각하게 되면 어떤 일이 벌어지는지 알 수 있다는 주장이 제기되었다. 제대로 이해할 능력이 없는데 성경을 건네는 것은 재앙을 초래할 뿐이었다. 나이튼은 이 점을 전혀 의심하지 않았다. 그는 프랑스의 보수 신학자 윌리엄 생타무르를 인용하며 이렇게 썼다. ‘우리는 아마도 종말에 가까워졌고, 따라서 적그리스도의 도래에 앞서 닥치게 될 마지막 시대의 위험에 더 가까워졌다.’ 위클리프 성경에 대한 반대는 지배 계급 내부에서 제도화되었다. 그가 사망하고 7년이 지난 1391년에는 영어 성경 번역본을 금지하고 사본 소지자를 투옥하는 법안이 의회에 제출되었다. 당시 자유롭게 유포되던 위클리프 성경을 주요 표적으로 삼은 게 분명했다. 위클리프의 오랜 친구인 랭커스터 공작의 개입으로 이 법안은 폐기되었다.”
150쪽 5. 중세의 갈등 중에서

“성경을 선전 도구로 활용할 때 가장 강력한 무기는 번역이다. ‘내가 어떤 낱말을 사용할 때 그 낱말은 내가 선택한 의미만 반영한다’는 험프티 덤프티의 격언처럼 가장 논쟁적인 의미를 선택하는 번역자의 능력이 성경 구절의 해석을 크게 바꿔놓을 수 있다. 틴들은 교황의 수위권을 견제하려고 그리스어 ‘에클레시아’(ekklesia)를 ‘교회’가 아닌 ‘회중’으로 굳이 번역했다. 킹 제임스 성경은 고린도전서 10장 11절을 조금 더 미묘하게 ‘이 모든 일이 그들에게 본보기(ex-ample)로 일어났느니라’고 번역했다. 반면에 랭스-두에 성경은 ‘이 모든 일이 그들에게 예표(in figure)로 일어났느니라’고 번역했다(*한글 개역 개정판은 ‘그들에게 일어난 이런 일은 본보기가 되고’). 랭스-두에 성경은 아우구스티누스를 따라 이스라엘 백성이 광야에서 받은 징벌을 유대인으로서의 본질적 신분과 관련되어 있다고 보았지만, 킹 제임스 성경은 불평하는 사람에게 닥칠 수 있는 단순한 본보기로 제시한다. 킹 제임스 성경이 탄생하면서 목숨 걸고 번역하는 시대는 막을 내렸고 신학적으로 정교하게 논쟁하는 성경 번역가의 시대가 열렸다.”
237쪽 8. 킹제임스 성경 중에서

“개정 표준역 성경을 둘러싼 논쟁은 1950년대 내내 계속되었다. 비판은 신학적 해석에 국한하지 않았다. …1960년에 미 공군 예비군은 훈련 교본을 통해 개정 표준역을 가까이하지 말라고 경고했다. 번역자 가운데 30명이 ‘공산주의 전위조직과 연루되었다’는 주장 때문이었다. 이 문제가 공론화되자 교본은 즉시 회수되었고 국방부 장관이 공식적으로 사과했다. 이탤릭체가 빠진 것에 대해서까지 격렬한 논쟁이 벌어졌다. 개정 표준역 성경의 전신인 미국 표준역 성경은 킹 제임스 성경의 전통을 좇아 히브리어나 그리스어 원본에는 등장하지 않지만 명확성을 위해 본문에 추가한 낱말을 모두 이탤릭체로 표시했다. 덕분에 독자는 ‘진짜’ 성경과 편집 과정에서 수정된 부분을 구분할 수 있었다. 하지만 개정 표준역은 가독성을 위해 이탤릭체를 삭제했다. 많은 반대자가 이 성경을 문자 그대로 신뢰할 수 없다고 불평했다. 나중에 보수 진영의 불만을 달래기 위해 일부를 수정해서 후속판에 반영했으나 논쟁은 사그라지지 않았다. 오히려 몇 년 뒤에 비슷한 이름의 또 다른 번역본이 등장했다. 새 미국 표준 성경(New American Standard Bible, NASB)은 직역에 충실하고 이탤릭체를 유지하는 게 특징이었다. 신약성경은 1963년, 구약성경을 포함한 전체 완역본은 1971년에 출간되었다. 성경 번역의 열풍은 계속 이어졌다.”
317쪽 11. 의미를 찾아서 중에서