왜 기독교는 진짜인가 (쉽게 읽는 기독교 변증) | 인터넷 기독교백화점 진흥천사닷컴

<11쪽 중에서>
다음 질문에 한번 답해 보십시오. 누군가가 “당신은 왜 기독교를 믿나요?”라고 물었을 때 어떤 대답을 하나요? 우리가 믿는 진리를 조리 있게, 체계적으로, 명확하게 설명할 수 있나요? 저는 변증은 무엇보다 우리 자신을 위한 것이라고 확신합니다. 예수님을 구주로 고백하는 우리가 “나는 왜 이 믿음을 따르는가?”에 대한 답을 갖고 있어야만 다른 이에게도 진실하고 확신 있게 말할 수 있기 때문입니다.
21세기를 사는 오늘의 그리스도인에게 절실하게 요청되는 것은 우리가 믿는 신앙의 핵심이 무엇인지, 그리고 왜 그 진리를 믿는지에 대한 분명한 자각입니다. 이 과정은 단지 이론적 이해를 넘어서서, 진리를 ‘살아 내는 것’으로 이어져야 합니다. 그렇기에 저는 변증이 단순한 논증이 아닌 제자 훈련의 핵심 과정이라 믿습니다.

<18쪽 중에서>
진화론에 따르면, 나는 우연히 진화되었고, 약육강식과 적자생존의 원리 속에서 살다가 경쟁에서 이기면 높이 올라갈 수 있는 존재였습니다. 그리고 주어진 생이 끝나면 자연으로 돌아가는 것이었습니다. ‘죽음이 인생의 끝이다’라는 진화론의 명제는 저에게 ‘인생은 허무하고 살 의미가 없다’는 결론을 내리게 했습니다. …
그러다가 온 가족이 미국으로 이민을 가게 되었는데, 이 사건이 저의 인생을 바꾸는 전환점이 되었습니다.

<55쪽 중에서>
입증 또는 증거는 변증학에서 가장 포괄적으로 사용되는 기능이다. 여기에는 기독교 신앙에 대한 과학적, 역사적 증거뿐만 아니라 철학적 주장을 정리하는 것도 포함된다. 여기서 변증의 목표는 기독교가 받아들일 만한 신념 체계임을 합당한 증거에 기초해 설득력 있게 제시하는 것이다.
입증 또는 증거으로서의 변증은 기독교가 합리적임을 보여 준다. 그 목적은 비그리스도인들에게 기독교 신앙을 받아들일 만한 합리성과 이성적인 이유를 제공하는 것이다. 증거로서의 변증은 기독교의 검증 기준이 다른 종교나 철학적 주장을 객관적으로 평가하는 도구로 활용될 수 있음을 보여 준다.

<65쪽 중에서>
신약성경에 헬라어 단어 아폴로기아(apologia)와 동사 형태 헬라어 아폴로게오마이(apologeomai)는 17회 등장하며, 변론이나 합리적인 설명을 전달하는 데 사용된다. 이 용어는 일반적으로 자신의 신앙이나 신념을 ‘방어’ 또는 ‘입증’하는 맥락에서 나온다. 이 중 몇 가지를 살펴보자.
1. 베드로전서 3장 15절
이 말씀은 신약성경에서 ‘아폴로기아’가 사용된 주요 용례다. 이구절에서 베드로는 다음과 같이 썼다.
“너희 마음에 그리스도를 주로 삼아 거룩하게 하고 너희 속에 있는 소망에 관한 이유를 묻는 자에게는 대답[변명]할 것을 항상 준비하되 온유와 두려움으로 하고”(벧전 3:15)
여기서 “대답”(변명)의 의미는 복음을 변호하는 행위다(참고 빌 1:7,16). 이 맥락에서 비그리스도인들이 그리스도인의 행동을 비방하고 박해로 위협하고 있었음을 알 수 있다(참고 벧전 3:13-17, 4:12-19).

<96쪽 중에서>
중세 시대의 변증학은 플라톤과 아리스토텔레스의 철학을 기독교 교리와 조화시키려는 시도에서 출발했다. 변증학은 이성과 계시의 조화를 강조하면서, 이성으로 신앙을 옹호하는 방향으로 발전했다.
중세 시대 변증의 주요 목적은 첫째, 이슬람, 유대교, 이교 사상에 대한 논박이었고, 둘째, 이단에 대한 교회의 교리적 정당성을 세우는 일이었으며, 셋째, 이성적 설명을 통해 기독교 신앙의 진리를 입증하고 합리적 신앙을 세우는 일이었다.
중세 변증학의 가장 큰 유산은 변증학을 철학적 신학(apologetic theology)의 한 형태로 발전시킨 것이다. 이성과 신앙, 철학과 신학의 관계를 교부 시대보다 더 정교하게 논의함으로 이후 종교개혁 및 근대 변증학의 이론적 토대를 제공했다.

<123쪽 중에서>
20세기 변증학은 한 가지 접근에 머무르지 않고, 이성·역사적 증거, 전제적 신앙, 다양한 검증의 결합, 문학·미학적 설득, 계시·교의학 등의 다채로운 방법론을 통해 모더니티와 포스트모더니티 시대의 도전들에 응답하며, 오늘날까지도 변증학적 논의의 풍부한 자원을 제공한다.

<146쪽 중에서>
우리는 하나님의 길과 사랑을 거부하고 그분의 절대적인 선으로 가득한 완전한 세계에서 죄악을 행했다. 그러나 예수님은 “우리가 원수 되었을 때에”(롬 5:10) 우리를 위해 죽으러 이 세상에 오셨다. 경기에서 진 축구팀원들에게 피자 파티를 베풀어 줄 이유가 없는 것처럼, 우리는 하나님의 구원을 받을 자격이 없다. 그러나 하나님은 자기의 아들을 세상에 보내시고, 그 아들을 믿는 자마다 받아 주시며, 구원의 선물을 주셨다. 이것이 예수님의 성육신의 관계적 의미다.

<189쪽 중에서>
존재하는 모든 것에 원인이 있어야 한다면, “신을 존재하게 한 것은 무엇인가?”라는 질문이 있을 수 있다. 그러나 이것은 잘못된 질문이다. 신은 처음부터 원인이 있는 존재가 아니다. 그는 존재의 시작이 없다. 성경에서 계시하는 하나님의 정의에 따르면, 그는 처음부터 존재하게 하는 원인 없는 영원한 존재다.
성경의 하나님은 자신을 “I AM WHO I AM”으로 선포하신다. ‘I AM’이라는 말은 ‘스스로 존재하는 자’라는 뜻인데, 이는 시간으로 구속할 수 없는 존재, 시간 위에 계시는 존재라는 뜻이다.

<237쪽 중에서>
호머(Homer)의 《일리아드》는 현존하는 사본 수가 1,900개 이상이라는 점에서 가장 신뢰할 수 있는 고대 서적 중 하나로 여겨진다. 다음의 표는 호머의 《일리아드》와 신약성경의 사본 수를 비교한 것이다.
이와 비교해 보면, 그리스어 신약성경 사본은 5,800개가 넘는다. 라틴어 사본은 10,000개, 기타 언어 사본은 9,300개가 지금까지 발견되었다. 사본 수의 기준에서도 신약성경은 가장 큰 역사적 신뢰를 받고 있는 호머의 《일리아드》보다 더 신뢰할 수 있다.

<291쪽 중에서>
우리는 지금까지 예수님만이 구원의 유일한 길이라는 진리에 대한 많은 증거를 면밀하게 살펴보았다. 성경 안에서 증인들이 한 진술과 성경 밖 역사 문헌에서 드러난 역사적 증거를 통해서 예수님의 실존, 신성, 십자가 죽음과 부활 등이 역사적 사실임을 확인했다. 또한 예수님 자신의 신성 진술이 그분의 행적에서 증명되는 점을 통해서 논리적으로, 철학적으로 진리의 상응 이론에도 부합하는 것을 확인할 수 있었다.
이러한 성경적, 역사적, 철학적 관점에서의 총체적인 증거들은 우리가 합리적으로 그리스도 예수의 실존, 신성, 십자가 죽음과 부활은 사실이며, 그분을 통해서만 구원을 얻을 수 있다는 논리적 결론에 이르게 한다.

<310쪽 중에서>
“만약 자연주의가 진리 혹은 사실이라면 도덕적 가치는 어디에서 오는가?”라는 질문이 있을 수 있다. “신이 없다면 모든 것이 허용된다”라고 도스토옙스키는 말했다. 신이 없다면 각자가 옳다고 생각하는 것을 하지 않을 이유가 없다. 모든 것이 허용될 수 있다는 말이다.
그러나 모든 문화권에는 공통적인 도덕적 가치가 있다. 예를 들어, 어떤 문화권도 아동 학대를 용납하지 않는다. 많은 사람들은 특정 행동이 객관적으로 잘못된 일이라는 깊고 직관적인 감각을 가지고 있다(예: 무고한 사람을 고문하는 것, 노예 제도, 집단 학살 등). 도덕적 가치는 단순히 사회적 또는 개인적인 의견이 아니라 시간, 장소, 문화적 맥락에 관계없이 보편적으로 구속력이 있는 것으로 인식된다.
왜 그럴까? 하나님이 인간의 마음에 도덕적 가치를 만드셨기 때문에 모든 문화권은 도덕적 가치를 가지고 있는 것이다. 이런 관점에서 자연주의는 도덕적 가치가 모든 문화에 보편적으로 실재한다는 사실을 효과적으로 설명하지 못하는 한계를 보인다. 자연주의는 인간의 도덕적 가치가 어디서 나오는지, 인간의 마음속에 선험적으로 내재하고 있는 도덕성의 현실을 설명할 수 없다.