찰스 핫지의 조직신학 (전3권 세트) | 인터넷 기독교백화점 진흥천사닷컴

찰스 핫지의 조직신학 (전3권 세트)
[원제] SYSTEMATIC THEOLOGY 저: 찰스 핫지 / 문병호|김재모|이성훈|김경필 발행일: 2026-08-31 · 생명의말씀사 규격: 150*225(양장) · 3528쪽

관련상품/시리즈
총 1가지 상품

찰스 핫지의 조직신학 (전3권 세트)
225,000원

판매가	250,000원
할인가	225,000원 (10%, 25000원할인)
적립금	11,250원 (5%)

배송비	3만원 이상 무료배송
배송정보	보통 2일 이내 준비 (토,일 공휴일 제외, 배송기간 별도)

공급처/구분	생명의말씀사
상품코드	9788904701308 10103080545
구매수량

관련분류

도서 > 목회/신학 > 신학 > 조직신학

상품상세정보 상품평(0) 상품문의(0) 배송/교환/반품

제1권. 대표 역자 겸 편찬자 논단, 서론 총6장, 제1부 신론 총13장 (1,056면)
제2권. 제2부 인간론 총9장, 제3부 기독론과 구원론 총 20장 중 전반부 14장 (1,120면)
제3권. 제3부 기독론과 구원론 총 20장 중 후반부 6장, 제4부 종말론 총4장, 참고 문헌 및 색인 (1,352면)

아우구스티누스, 존 칼빈, 웨스트민스터 표준 문서들의 가르침에 선
정통 개혁신학자 찰스 핫지의 필생의 연구 업적,
신학적 보수성과 청교도적 경건성을 견지한 정통 개혁신학의 표준 체계서

국내 개혁신학 최고의 석학 문병호 교수가
대표 번역하고 편찬한 최초의 완역 한글판 출간

초대 교부들로부터 칼빈을 거쳐 역대 유수의 개혁신학자들이 제시한 역사적, 신학적 논거에 대한 충실한 번역
전체 본문과 각주의 교리적 맥락, 문체, 용어의 일관성 확립
1,100여 개의 편찬자 주 포함 총 3,200여 개의 주해적 각주 수록
프랑스어, 독일어, 헬라어, 히브리어, 라틴어 등의 비영어권 인용문의 원문 제시
성경 색인, 인명 색인, 주제 색인 등의 부록 포함

성경적 조직신학의 시원적 전형이자 칼빈신학의 계보를 잇는
보수 언약신학의 결정체로 인정받는 개혁주의 정통 신학의 표준 교과서
칼빈은 오직 ‘성경의 신학’만을 ‘성경적 신학’이라고 여기고 성경 전체를 교리 조목별로 가르치고 변증한 『기독교 강요』를 저술하여 개혁신학의 체계를 수립하였다. 미국 장로교 신학은 칼빈의 신학을 원석으로 삼고 잉글랜드 청교도와 스코틀랜드 장로교를 모본으로 하며 유럽 대륙의 정통 개혁신학을 가미하여 형성되었던바, 그 주역인 찰스 핫지의 『조직신학』은 바빙크의 『개혁교의학』과 더불어 『기독교 강요』의 계보를 잇는 개혁교회의 최고 유산으로서 교리사적 ․ 신학적 ․ 교회적 위상을 지닌다. 프린스턴 신학교 구학파의 계보를 잇는 A. A. 핫지, 워필드 및 그 후예들이 본서를 교본으로 삼고 자기들의 조직신학서를 별도로 저술하지 않았음이 이를 방증한다.
한국 장로교 보수 신학자들과 목회자들은 개혁신학적 정통성과 청교도적 경건성을 견지하고 프린스턴 신학교 구학파의 적자들임을 자처하며 핫지의 『조직신학』을 신앙과 삶의 제일 교본으로 삼는 데 어떤 이의도 갖지 않았다. 그럼에도 불구하고, 본서는 A. A. 핫지의 『신학 개요』, 루이스 벌코프의 『조직신학』, 바빙크의 『개혁교의학』 등과는 달리 여태껏 한글판으로 완역되지 않았다. 이제 비로소 ‘19세기의 세계적 칼빈주의자’라는 이름에 걸맞은 찰스 핫지의 신학적 대의와 근거를 그의 대작 『조직신학』의 국내 최초 완전 번역본에서 확인하게 될 것이며, 그만큼 본서의 번역이 지금에서야 이루어진 데 대한 만시지탄도 더하게 될 것이다.

왜 핫지의 『조직신학』이 이 시대에 번역되어야 하는가?

첫째, 개혁신학의 정통성은 그 기치가 ‘원천들 중의 원천’인 ‘오직 기록된 말씀’으로 돌아가자는 데 있는바, 본서는 ‘오직’ 성경 그 ‘전체’와 ‘각각’에 계시된, ‘성경의 사실들’만을 ‘성경적 사실들’이라고 여기고 ‘신학 함’의 대상으로 삼는, 순수하고 건전하며 참된 신학을 견지하기 때문이다.
둘째, 본서는 이러한 성경의 사실들 전체를 교리 조목별로 분류하여 서론󰡈신론󰡈인간론(인죄론)󰡈기독론󰡈구원론󰡈[교회론]󰡈종말론의 구조로 종합적 ․ 체계적으로 다룬 전형적인 정통 개혁파 조직신학서로서, 성경을 더함과 뺌이 없이 가르치고, 성경의 진리를 믿음으로써 받아들여 고백하는 데 이르며, 옳은 것은 세우고 그른 것은 폐하는, 교훈적 · 고백적 · 변증적 성격을 함의하는 시대를 뛰어넘는 대작이기 때문이다.
셋째, 본서는 칼빈신학이 개혁파 정통신학으로 심화되는 과정에서 유럽 각지에서 개진된 유럽 대륙 개혁신학과 잉글랜드 청교도와 스코틀랜드 장로교 및 이들의 영향을 받은 미국 장로교의 영미 개혁신학을 대변하는 ‘바로 그 한 권의 책’으로서, 정통 개혁신학에 서 있는 한국 장로교 신학의 제일 교본이 되기 때문이다.
넷째, 본서는 신학과 인문학, 믿음과 이성, 복음과 도덕, 계시와 역사, 당위와 공리, 수용과 비평 등 서로 대적인 것들이 상충되거나 상보되거나 융합되거나 하는 전환기적 상황에 놓여 있었던 19세기의 신학적 토양에서 매 교리적 사안에 대해 성경적 사실들로부터 도출되는 절대적인 답을 제시하고자 저술되었던바, 세속 철학의 잣대로 실존주의적이고 다원적인 성경 해석을 감행하고 기독교의 근본 진리들로부터 벗어나 비(非)기독교적, 탈(脫)기독교적, 반(反)기독교적 일탈을 일삼는 오늘날의 시대적 도전에 구체적으로 응수함과 더불어, 더 나아가 성경적 사실들에 대한 엄정한 분석과 실제적 적용을 조화롭게 추구함으로써 교회 내외적인 문제 전반에 대한 절대적인 답을 제시하고 있기 때문이다.

[대상 독자층]
- 신학대학교 및 대학원에서 조직신학을 체계적으로 연구하려는 신학도
- 개혁신학적 성경 교리의 논리적 연관성과 구조를 이해하고 정통 개혁신학의 표준적 논증 방식을 학습하고자 하는 신학도
- 조직신학 강의에서 개혁신학 전통의 전형이자 고전적 조직신학의 표준 텍스트로 제시하는 한편 연구 및 집필 과정에서 참고 문헌으로 지속적으로 활용하고자 하는 신학자 및 교수진
- 다양한 신학적 입장 가운데 설교와 교육을 위한 정통 교리를 분별하여 교리적 토대를 세우고 목회 상황에서 발생하는 신학적 문제에 대해 표준적 답변을 제시하고자 하는 목회자 및 사역자
- 다양한 신학적 주장들을 비판적으로 판단하고 체계적, 통합적으로 성경을 이해하여 개인의 신앙생활에 필요한 지적 기반을 갖추고자 하는 신학적 소양을 갖춘 평신도

저자 및 역자 소개

지은이 ┃ 찰스 핫지 (Charles Hodge, 1797-1878)
찰스 핫지는 그를 제외하고는 미국 칼빈주의와 장로교 신학을 논할 수 없을 정도로 미국 내외 개혁교회 전반에 영향을 끼친 정통 개혁신학자이자 보수 장로교 신학자이다. 그는 개혁주의 신학 전통을 이어 간 프린스턴 신학의 대표적 옹호자로서 일평생 하나님의 말씀으로서의 성경의 권위를 강력히 주장하였으며 그러한 그의 신학과 사상들은 20세기의 여러 근본주의자들과 복음주의자들에게 계승되었다.
태어난 지 7개월 만에 부친을 여의고 어머니와 친척들의 손에서 성장했으나 어린 시절부터 장로교 신앙 교육을 받았으며 가족이 다니던 교회 목사, 훗날 프린스턴 칼리지 총장이 되는 애시블 그린의 영향으로 1812년 만 14세의 나이로 장로교 목사 양성을 목적으로 창설된 프린스턴 칼리지에 입학하였다. 프린스턴 칼리지 재학 중에는 신학 전통 보전을 위해 별도로 설립된 프린스턴 신학교의 초대 교수 아치볼드 알렉산더로부터 헬라어 수업을 받았으며 그의 순회 설교 여행에 동행하면서 특별한 인연을 쌓게 되었다. 1815년 알렉산더의 감화 아래 종교적 각성을 경험한 핫지는 목회자의 길을 걷기로 결심하였고 학부 과정을 마치자마자 바로 프린스턴 신학교에 진학하여 알렉산더의 명실상부한 수제자이자 후계자가 되었다. 1819년 프린스턴 신학교를 졸업한 후 필라델피아 등지에서 설교 사역을 펼쳤고 1821년 마침내 목사 안수를 받았다. 한편 1820년부터 프린스턴 신학교의 조교수로 임명되어 성경 원어를 가르치기 시작했으며 1822년에 알렉산더의 추천으로 동양 문학 및 성경 문학 교수로 정식 임용되었다가 1840년에 교의학 교수가 되면서 성경 원어와 교의학 분야에서의 교수직을 말년까지 수행하였다. 모교 프린스턴 신학교에서 50년 이상을 교단에 서서 3,000명이 넘는 학생을 길러 낸 핫지는 새뮤얼 밀러와 아치볼드 알렉산더가 세상을 떠난 후 프린스턴 신학 전통의 대표자로 인정받았고 성경주해신학과 교의신학 분야에서 교수로 몸담았던 그의 아들들 C. W. 핫지와 A. A. 핫지를 통해 자신의 신학 계보를 이어 나갔다.
핫지는 일찍부터 저술 활동에도 집중하여 수많은 신학적 저작과 논문들을 남겼다. 그의 대표작인 대작 『조직신학』(Systematic Theology)은 그 체계와 내용에 있어서 칼빈과 투레틴의 맥을 잇는 정통 개혁신학 수장으로서의 그의 위상을 드높였고 그가 남긴 여러 성경 주석서들과 더불어 성경적 조직신학의 전형을 보여 주었다. 핫지는 철학적 사조가 신학을 압도한 시대를 살았지만 한결같이 당시의 유물론적이고 무신론적인 불신과 관념론적이고 범신론적인 사변에 맞서 정통적 입장을 변증하였다. 워필드가 경모의 마음을 담아 칭한 대로, 찰스 핫지는 그야말로 정통 개혁신학을 견실하게 보수한 칼빈주의자로서 당대의 조류에 휩쓸리지 않고 웨스트민스터 표준 문서들에 충실한 신학자였음에 이견이 있을 수 없는 위대한 “성령의 신학자”였다.

대표 번역 및 편찬 ┃ 문병호
고려대학교 법대 법학과(B.A.), 총신대학교 신학대학원(M.Div.)을 졸업했고, 미국 홀랜드의 웨스턴 신학교에서 신학 석사 학위(Th.M.)를 받았으며, 영국 스코틀랜드 에든버러 대학교에서 ‘칼빈의 기독론적 율법 이해’에 관한 논문으로 박사 학위(Ph.D.)를 취득하였다. 유학 중에 미국 칼빈 신학교와 스위스 제네바 대학교 종교개혁센터에서 공부하고 연구하였다. 현재 총신대학교 신학대학원 조직신학 교수로서 기독론, 신학서론, 칼빈신학, 라틴어 등을 가르치고 있으며, 십자가지기교회에서 섬기고 있다. 주된 학자적 관심은 초대 교부들로부터 칼빈을 거쳐 투레틴과 오웬 등으로 대변되는 정통 개혁신학자들과 청교도 신학자들 그리고 바빙크와 핫지와 워필드를 위시한 근현대의 개혁신학자들에 이르는 정통 기독교의 입장을 계승하고 심화시킴으로써 참 신학을 종합적이고 체계적으로 수립하는 데 있다. 저서로는 『기독론』, 『30주제로 풀어 쓴 기독교 강요: 성경교리정해』, 『칼 바르트 신학 비판』 등 다수가 있으며, 역서로는 칼빈의 『기독교 강요』(Institutio Christianae Religionis) 라틴어 초판을 번역한 『라틴어 직역 기독교 강요: 경건에 대한 순수한 가르침』, 『기독교 강요』 라틴어 최종판을 번역한 『1559년 라틴어 최종판 직역 기독교 강요』(전4권) 등이 있다.

번역 ┃ 김재모
미국 캘리포니아 대학교에서 화학공학 박사 학위(Ph.D.)를 취득하였으며 귀국하여 대기업에서 근무하다가 하나님의 부르심을 받아 신학을 공부하였다. 총신대학교 신학대학원 재학 중에는 문병호 교수의 조교로 섬겼으며, 동서울노회 열린교회에서 부목사로 장년교구를 담당하였다. 현재 미국 로스앤젤레스 근교 랜초쿠카몽가에 위치한 푸른초장교회에서 담임목사로 섬기고 있다.

번역 ┃ 이성훈
서울대학교에서 철학(B.A., M.A.)을 공부했으며, 총신대학교 신학대학원(M.Div.)을 졸업하고, 미국 칼빈 신학교에서 조직신학(Ph.D.)을 전공했다. 현재 우리들교회 부목사로 성도들을 목양하고 있으며, 개혁신학의 전통 위에서 교회를 위한 신학 연구와 말씀 사역, 유아부터 장년까지 전 세대를 위한 문서 사역에 힘쓰고 있다.

번역 ┃ 김경필
서울대학교 철학과(B.A., M.A.)와 총신대학교 신학대학원(M.Div.)을 졸업하고, 미국 칼빈 신학교에서 조직신학으로 석사(Th.M.) 및 박사 학위(Ph.D.)를 취득했다. 현재 미시간주 그랜드래피즈 한인교회의 담임목사로 섬기고 있다. 주요 연구 분야는 개혁주의 교의학, 철학적 신학 및 지성사이며, 역서로 헤르만 바빙크의 『기독교 세계관』 등이 있다.

추천의 글

책 속으로

§ 《대표 역자 겸 편찬자 논단》 중에서
[전략] 4. 핫지의 『조직신학』에 개진된 정통 개혁신학의 요체 열여섯 가지
핫지의 『조직신학』에 대한 평은 다양하다. 교리사적 관점에서 논할 때에는 미국 칼빈주의를 대변하는 본서가 정통 개혁신학을 견지하고 있으며 조직신학과 주경신학을 접목시키는 이른바 성경적 조직신학의 시원적 전형을 제시한다는 찬사가 대세를 이룬다. [중략] 먼저 여기서는 본서에 개진된 정통 개혁신학의 요체를 열여섯 가지로 정리한다.
첫째, 신학 방법에 있어서 이성주의와 신비주의를 거부하고 일반계시를 인정하되 그 불충분성을 지적하고 성경적 사실들에 따른 귀납적 방식을 제안한다. 여기서 말하는 귀납법은 일반 학문적 사실들을 대상으로 하지 않고 성경적 사실들을 대상으로 한다. 그러므로 그 방식도 성경적으로 귀납적이다. 즉 성경적 사실을 받아들이는 경건의 경험으로서의 귀납법이다. [중략]
둘째, 성경의 성령 영감성과 하나님의 말씀으로서의 절대 권위 및 무오성을 주장한다. 이 점에서 로마 가톨릭의 입장을 거부한다. 성경은 초자연적인 계시로서 무오하고 완전하며 명확한 하나님의 말씀으로서 믿음과 실천의 규범이 된다. “웨스트민스터 신앙고백서”(Westminster Confession of Faith) 1장의 성경론과 동일한 입장이 견지된다.
셋째, 하나님을 아는 지식이 이성적 과정이나 전통이 아니라 믿음에 의해서 받아들여진다. 하나님을 아는 지식은 믿음으로 받아들이는 가운데 그 이성적이거나 감정적이거나 도덕적인 의미를 갖게 되며, 그 의미가 믿음의 대상인 성경과 그리스도 안에서만 온전해진다고 여긴다. 그렇지 않고 우리 자신이나 우리 주변으로부터 비롯되는 신관이나 하나님의 존재에 대한 증명은 근거가 없고 그릇되며 궁극적인 답을 얻기에 불가능하다.
넷째, 하나님의 본성과 속성에 대해서 극단적 실재론과 극단적 유명론을 모두 배척하는 가운데 가장 완전한 존재로서의 실재적 실체를 인정하고, 삼위일체 하나님의 존재와 경륜을 성경적 사실들에 따라 받아들인다. 삼위의 실체와 위격을 구별하여 실체에 있어서의 하나임과 인격에 있어서의 셋임을, 실체가 아니라 위격적 관계에 있어서의, 즉 위격적 특성 서로 간의 관계에 있어서의 종속을 말한다. [중략]
다섯째, 오직 하나님 자신의 뜻과 능력에 따른 무로부터의 창조를 견지하며 창조의 비필연성을 주장하고, 창조에 있어서의 유출설이나, 섭리에 있어서의 계속적 창조설이나, 섭리를 자연법에 제한하는 이신론적 이해를 분명히 거부한다. [중략]
여섯째, 사람은 영혼과 몸으로 구성된 피조물로서 성숙하고 완전한 상태에서 최고의 상태로 나아가도록 이성과 도덕성 등 고유한 특성들이 자연적 원의로서 부여된 하나님의 형상이다. 영혼은 선재하는 것에서 유전되는 것이 아니라 창조되는 것이다. 각 사람은 주어진 몸에 보편적 인성이 연합하는 것이 아니라 하나님의 직접적 중재에 의해서 개별자로서 형성된다.
일곱째, 하나님이 아담을 머리로 한 행위언약을 맺으셔서 아담의 불순종으로 인한 죄가 모든 사람에게 전가되어 사망의 죄책과 오염이 직접적이고 비매개적으로 즉각 들어왔으므로 모든 사람이 하나님 앞에서 선을 행하기에 무능하며 처음 창조의 때에 부여된 자기 결단의 자유 의지가 상실되었다. [중략]
여덟째, 창세 전 구속언약을 인정하되 타락 전 예정설과 타락 후 예정설의 어느 한 극단에 속하지 않으며, 선택과 유기의 이중 예정과 무조건적 선택을 가르친다. [중략]
아홉째, 중보자 그리스도의 성육신에 따른 신성과 인성의 연합에서, 즉 위격적 연합에서 두 본성은 혼합 없이, 변화 없이, 분할 없이, 분리 없이 연합하고, 각 두 본성에 속한 속성들은 위격 안에서, 위격을 통하여, 위격에로 교통한다. [중략]
열째, 그리스도의 인격이 그분의 사역의 주체이심을 정통 위격적 연합 교리에 따라 천명한다. 그분이 하나님의 영원한 말씀으로서 하나님을 그분의 자녀들에게 교통시키시는 선지자직과, 그들을 대신해서 제사를 드리시고 중재하시는 제사장직과, 하나님의 나라의 주, 소유자, 통치자로서 그 나라의 유일한 머리가 되심으로써 그 나라를 자신의 나라로서 다스리시는 왕직을 수행하셨으며 지금도 수행하고 계신다.
열한째, 그리스도의 대속의 의는 형벌을 대리적으로 치르는 것으로서 그 무름이 속죄, 용서, 화목에 미치며 하나님의 법에 순종하심도 그 의에 포함된다. 그리스도의 대리적 속죄는 언약의 대표성의 원리에 따라 객관적으로 값을 무름에 그 본질이 있고, 그 속죄는 하나님의 자녀로서 선택된 사람들에게만 한정된다. [중략]
열두째, 그리스도의 비하와 승귀의 주체는 성자 예수 그리스도의 위격 자체, 즉 예수 그리스도 그 자신임이 강조되고, 비하는 성육신에서, 즉 잉태에서 시작되어 나심과 사심과 고난당하심과 죽음과 장사되심을 포함하고, 승귀는 부활, 승천, 재위, 재림을 포함한다. [중략]
열셋째, 구원에 이르는 내적 소명은 무조건적인 선택의 불가항력적인 은혜로써 어떤 수의 사람들이 효과적으로 누리는 것이다. 중생은 영혼과 육체의 합일에 있어서나 어떤 특성이나 능력이나 의식에 있어서의 변화가 아니라 그리스도와 연합하여 영적 죽음에서 영적 생명으로 거듭남이다. 믿음은 하나님의 권위에 따른 성경 말씀에 대한 성령의 감화로서 지식과 동의와 신뢰를 그 요소로 하고 그 말씀의 열매를 누리는 효과가 파생된다. 칭의는 언약의 머리로서 대표이신 그리스도의 행하시고 당하신 모든 순종의 의의 전가에 따른 법정적이고 단회적인 사건으로서 오직 믿음으로써 전적인 은혜에 의해서 의롭다 여김을 받음이다. 성화는 그리스도와 연합한 성도가 그분의 의의 전가에 수반되는 선행의 열매로써 거룩한 삶을 누리는 것이며 일차적 원인은 그 조성자이신 하나님이시다. [중략]
열넷째, 율법은 그 수여자이신 하나님의 어떠하심과 뜻의 현현으로서 하나님의 자녀가 그 완전한 규범에 순종하여 그분께 순응하게 하며, 명령의 규범이든 금지의 규범이든 전체적으로 영적으로 해석되어야 한다. 율법은 우리 본성에도 기록되어 있으나 더욱 완전하고 분명하게 하나님의 말씀에 기록되어 있다. 이는 칼빈과 그를 잇는 개혁신학자들의 율법관과 부합한다.
열다섯째, 은혜의 방편으로서 하나님의 말씀과 성례와 기도가 있다. 하나님의 말씀은 성령의 역사로써 그 은혜가 생명과 생활에 미친다. 성례는 세례와 성찬인바, 그 거행에서 표징과 의미된 본체 사이의 성례적 연합이 중보자 그리스도의 인격에 있어서의 위격적 연합 교리에 근거해서 말씀의 제정과 성령의 역사에 따라 영적으로 작용하여 실제적인 은혜가 주어진다. 기도는 그리스도가 다 이루신 의에 의지하여 하나님의 모든 선을 누리게 되는, 하나님과의 영혼의 대화인바, 초월하시는 하나님의 모든 선을 그리스도의 이름으로 구하여 은혜로 얻게 된다. [중략]
열여섯째, 죽음 후 중간상태는 부활의 때까지 천국이나 지옥에서 인격적 삶을 사는 것이지 단지 자거나 연옥에 거하는 것이 아니다. 부활에 있어서 성도는 영적 해탈이나 환생을 하는 것이 아니라 지상의 자신의 몸이 신령한 몸으로 다시 살아난다. 그리스도의 재림은 자구적으로 마지막 때 가시적이고 영광스러운 다시 오심으로서, 그때 믿는 자와 믿지 않는 자 모두의 부활이 있고 마지막 심판이 따른다. [후략]

§ 《제1부 신론, 제6장 삼위일체》 중에서
[전략] 2. 삼위일체 교리의 성경적 양식
2.1. 삼위일체 교리의 성경적 양식은 무엇인가?
[중략] 1. 홀로 “살아 계시고 참되신” 한 하나님, 혹은 신적 존재만 계신다. 성경의 종교는 무신론에 반대할 뿐만 아니라 모든 양식의 다신론도 반대하는 입장에 서 있다. 성경은 모든 곳에서 여호와는 홀로 하나님이시라는 것을 주장한다. [중략] 십계명은 유대주의뿐만 아니라 또한 기독교의 도덕적, 종교적 법전의 기초인데, 그 첫째이자 가장 위대한 계명을 가지고 있으니, “너는 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라”라는 것이다. 그러므로 계시 종교뿐만 아니라 또한 자연 종교의 이 일차적 진리에 모순되는 교리는 참된 교리가 될 가능성이 없다.
2. 성경에서 모든 신적 칭호와 속성은 성부, 성자, 성령께 동등하게 돌려진다. 동일한 신적 예배가 그들에게 드려진다. 한 분은 다른 분과 동일한 만큼의 경배, 사랑, 신뢰, 헌신을 받으시는 대상이다. 성자가 하나님이심은 성부가 하나님이심만큼이나 분명하고, 성령의 신격은 성부와 성자의 신격만큼이나 명백히 계시된다.
3. 성부, 성자, 성령이라는 용어들은 하나님이 자신의 피조물들과 가지는 서로 다른 관계들을 표현하지 않는다. 이 용어들은 그러한 관계들을 표현하는 “창조자”, “보존자”, “은혜를 베푸는 자”라는 용어들과 유비되지 않는다. (a) 성부도 “나”라고 말씀하시고, 성자도 “나”라고 말씀하시며, 성령은 “나”라고 말씀하신다. (b) 성부는 성자께 “너”라고, 성자는 성부께 “너”라고 말씀하신다. 그리고 같은 방식으로 성부와 성자는 성령을 칭하여 “그가”와 “그를”이라는 대명사들을 사용하신다. (c) 성부는 성자를 사랑하시고, 성자는 성부를 사랑하시며, 성령은 성자에 대해서 입증하신다. 성부, 성자, 성령은 개별적으로 주체이시고 객체이시다. 그들은 행하시고 행함을 받으시며, 혹은 행위의 객체들이시다. 성부, 성자, 성령이 구별된 인격들이라고 말해질 때, 이 사실들에 그 무엇도 더해지지 않는다. 한 인격은 “나”라고 말할 수 있는, “너”로서 불릴 수 있는, 행할 수 있고 행위의 객체일 수 있는 지성적 주체이기 때문이다. 신적 존재가 성부, 성자, 성령의 세 인격으로 존재하신다. 이 명제는 사실들 자체에 아무것도 더하지 않는다. 그 사실들은 다음과 같기 때문이다. (1) 한 신적 존재가 있다. (2) 성부, 성자, 성령은 신적이다. (3) 성부, 성자, 성령은, 바로 지금 서술된 의미에서, 구별된 인격들이시다. (4) 속성들은 실체로부터 불가분적이므로, 성경은, 성부, 성자, 성령이 동일한 속성들을 소유하신다고 말하는 가운데, 그들이 실체에 있어서 동일하시다고, 그리고 실체에 있어서 동일하실진대, 능력과 영광에 있어서 동등하시다고 말한다.
4. 성부, 성자, 성령이 실체에 있어서 동일하시고, 능력과 영광에 있어서 동등하심에도 불구하고, 성경에 따르면 다음은 그 참됨이 덜하지 않다. (a) 성부는 첫째이시고, 성자는 둘째이시고, 성령은 셋째이시다. (b) 성자는 성부로부터이시고, 성령은 성부로부터 그리고 성자로부터이시다. (c) 성부는 성자를 보내시고, 성부와 성자는 성령을 보내신다. (d) 성부는 성자를 통하여 사역하시고, 성부와 성자는 성령을 통하여 사역하신다. 이 서술들에 대한 역(逆)은 결코 발견되지 않는다. [중략]
5. 성경에 따르면, 성부는 세계를 창조하셨고, 성자는 세계를 창조하셨고, 성령은 세계를 창조하셨다. 성부는 모든 것을 보존하시고, 성자는 모든 것을 붙드시고, 성령은 모든 생명의 원천이시다. 이 사실들은 삼위일체의 인격들이 모든 외향적 행위에 함께 작용한다는 말로써 표현된다. 그럼에도 불구하고, 주로, 성부에 관련된 어떤 행위들이 있고, 성자에 관련된 다른 행위들이 있고, 성령에 관련된 또 다른 행위들이 있다. 성부는 창조하시고, 선택하시고, 부르신다. 성자는 구속하시고, 성령은 거룩하게 하신다. [중략] 낳으심(generation)은 오로지 성부께, 자성(子性, filiation)은 오로지 성자께, 출래(出來, procession)는 오로지 성령께 속한다. 이것이 성경에 있는 삼위일체 교리의 양식이다. [중략]

3. 전환기
3.1. 삼위일체 교리에 대한 더욱 명확한 서술의 필요
[중략] 삼위일체 같은 복잡한 교리가 믿음의 대상으로서 제시될 때, 교회의 정신은 그것을 반추하지 않을 수 없고, 그것이 포함하는 것과 그것의 여러 부분이 서술되는 방식이 명백히 드러나도록 확인하기에 힘써서 혼동과 모순을 피하고자 하지 않을 수 없다. [중략] 교회는 외적으로뿐만 아니라 실제로, 그리고 내적으로도 하나이므로, 이 다양성과 혼동은, 그와 유사한 불일치와 혼동이 개인의 정신에 그러한 것만큼, 악이요, 고통이요, 교회의 내적 평화를 교란시키는 골칫거리이다. 그러므로 기독교 믿음의 이 복합적인 교리가 지닌 다양한 요소를 명백하게, 포괄적으로, 일관되게 서술하기 위한 내적이고 외적인 필요가 교회 자체 안에 있었다. [중략]

아리우스주의
오리게네스는 비록 성자의 구별된 인격성과 그분의 영원한 나심을 주장했을지라도, 그리고 거리낌 없이 그분을 하나님이라고 불렀을지라도, 그분과 하나님의 동등함을 인정하지는 않았다. 그에 의하면 성부만이 “그 하나님”이셨고, 성자는 단순히 “하나님”이셨다. 성자는 “스스로 계시는 하나님”이 아니라 “하나님으로부터의 하나님”이셨다. 이 종속(subordination)은 단지 위격적 존재와 사역의 방식에 관한 것이 아니라 본성에 관한 것이었다. 왜냐하면 오리게네스는 성자가 성부와 “본질에 있어서 다르시다”라고 가르쳤으며, 그분의 실존을 성부의 뜻에 돌렸기 때문이다. 오리게네스의 제자들은 그의 교리를 전수했고, 공공연히 그리스도를 피조물로 삼았다.
이것이 오리게네스를 따르는 학자인 알렉산드리아의 디오니시우스(Dionysius of Alexandria, 약 190-264)에 의해서 행해졌다. 그는 성자를 “만들어지신 분”과 “피조물”이라고 말했으나, 곧이어 그 표현의 방식을 철회하며 사소한 변명으로 회피했다. 그럼에도 불구하고 오리게네스의 원리들이 그리스도의 참 신성과 일관되지 않았음은 분명하다. 그러므로 머지않아 알렉산드리아의 또 다른 장로 아리우스(Arius, 250/256-336)는 성자가 영원하지 않고 성부보다 나중이시라는 것, 그분이 하나님의 실체로부터가 아니라 “무로부터” 창조되셨으므로 성부와 “본질이 동일하지” 않다는 것을 공개적으로 주장했다. [중략] 이 혼동의 상태는 큰 악이었고, 기독교의 이 근본 교리를 서술하는 방식의 일치에 이르고자 콘스탄티누스 황제(Constantine I)는 주후 325년에 니코메디아의 제1차 보편 공의회인 니케아 공의회(Council of Nicaea)를 열도록 소집했다.

4. 삼위일체에 관하여 니케아 공의회에서 제시된 교회 교리
4.1. 니케아 공의회의 회집 목적
니케아 공의회가 모인 목적은 삼중적이었다. (1) 삼위일체 교리에 관한 논의들 가운데 차용된 여러 중요한 단어의 용법에 만연했던 혼동을 치유하기 위해서. (2) 교회의 다양한 부분에 채택된 오류들을 정죄하기 위해서. (3) 삼위일체 교리에 대한 서술이 그것의 모든 성경적 요소를 포함하고 신자들의 회중의 종교적 확신들을 만족시키도록 틀을 잡기 위해서. 이는 다음과 같이 지극히 어려운 일이었다.
1. 왜냐하면 어떤 중요한 용어들을 “말하는 용법”(usus loquendi)이 당시에 결정되지 않았기 때문이었다. 예컨대 “휘포스타시스”(위격)라는 말은 두 상반된 의미로 사용되었다. 그것은 종종 어원론적 의미에서 “실체”(substance)를 뜻하는 것으로 받아들여졌고, 공의회 자체에서도 “우시아”(본질)와 동의어로 사용된다. 그러나 그것은 이미 “인격”(person)이라는 의미로 사용되기 시작하였다. 이 단어는 현상적이거나 외양적인 것과 반대되는 실제 아니면 현현의 방식과 반대되는 실제를 표현하므로, 헬라 교회에서 후자의 의미로, 순전히 양태론적 삼위일체 사상에 맞서는 보호 장치로서 보편적으로
사용되기에 이르렀다. [중략] 그러나 니케아 공의회는 성자가 “아버지의 본질로부터” 나셨다고 말함으로써, 그리고 그분이 창조되셨다는 것을 부인함으로써, 공의회의 결의(決議)에 비추어서 이해되어야 했던 그 단어의 의미를 확정했다. 하나님은 영이시므로, 그리고 우리는 영들이므로, 성경에서 우리는 그분과 닮았다고 일컬어지며, 그분의 자녀들이라고, 동일한 본성에 속한다고 일컬어진다. 그러나 성자와 관련하여 말하자면, 그분은 성부와 수적으로 동일한 본질에 속하며, 동일한 속성들을 소유하시고 동일한 경의를 받을 자격이 있으신, 참으로 하나님이시라는 사실이 선포되었다. 이와 같이 설명되듯이, 그 단어는 하나님의 아들의 참 신성을 부인했던 어떤 사람이 “니케아 신경”(Nicene Creed)을 채택하는 데 극복할 수 없는 장애가 되었다. [중략]

4.2. 콘스탄티노플 공의회. 그리고 이른바 “아타나시오스 신경”
“니케아 신경”(Nicene Creed)의 가장 현저한 결함은 성령에 대한 어떤 명확한 서술이 빠졌다는 것이다. 그 당시 성자에 관한 교리와 그분의 성부와의 관계에 관한 교리가 논쟁을 흡수하는 주제였다는 사실로써 이것이 설명된다. 그러나 “아타나시오스 신경”(Athanasian Creed)과 “니케아 신경”의 다른 해설자들과 수호자들은 성령이 성부 및 성자와 동일 본질적이시라는 것과 그것이 그 공의회의 정신이었다는 것을 주장하였다. 그러나 본 사안이 논의되는 과정에서, 이러한 주장이 주후 362년 알렉산드리아 공의회(Council of Alexandria)와 주후 375년 로마 공의회(Council of Rome)와 같은 여러 지방 의회에서 뚜렷하게 제기되었다. 주후 381년 제2차 보편 공의회인 콘스탄티노플 공의회(Council of Constantinople)를 소집하기에 이른 것은 이 교리에 대한 반대가 있었기 때문이다. 그 공의회에서 공포된 “니케아 신경”의 수정본에는 다음 말들이 구절에 첨가되었다. “우리는 성령을 믿습니다. … 그분은 주님이시며 생명을 주시는 분, 아버지로부터 출래하시는 분, 아버지와 아들과 함께 예배 받으시고 영광 받으시는 분, 선지자들에 의해서 말씀하신 분이십니다.”
헬라 교부들 중 어떤 사람들과 대부분의 라틴 교부는 성령이 성부로부터는 물론 성자로부터도 출래하신다고 단언하였고, 주후 589년 톨레도 대회(Synod of Toledo)에 의해서 그 신경에 “필리로쿠에”(filioque, 그리고 아들로부터)라는 말이 첨가되었다. 이 첨가는 동방 교회와 서방 교회가 분리에 이르는 원인들 중 하나였다.

“아타나시오스 신경”
주후 381년 콘스탄티노플 공의회 이후 교회를 교란했던 논쟁들은 그리스도의 인격의 구성과 관련성이 있었다. 그 논쟁들에 연루된 질문들이 유권적으로 결정되기 전에, “니케아 신경”(Nicene Creed)과 “콘스탄티노플 신경”(Constantinopolitan Creed)의 증보판인 이른바 “아타나시오스 신경”(Athanasian Creed)이 널리, 적어도 서방 교회들 가운데서, 채택되기에 이르렀다. [중략] 이 신경은 비록 어떤 공의회의 권위를 지니고 공포되지 않았지만, 서방에서 곧 보편적으로 인정되었고, 연이어 동방에서, 그리고 모든 곳에서 세계적인 신경으로 간주되었다. 이 세 가지 고대 신경들-“니케아 신경”, “콘스탄티노플 신경”, “아타나시오스 신경”-에 진술된 삼위일체 교리는 이러한 기독교 믿음의 근본 조항에 대한 교회 양식이다. 이 여러 공식 사이의 차이는 증보에 관한 것을 제외하고는 없다. [후략]

관련 이미지

세트표지
1권 표지
2권 표지
3권 표지

상품상세정보 상품평(0) 상품문의(0) 배송/교환/반품