기독교 신학 1 (김균진 저작 전집 01) | 인터넷 기독교백화점 진흥천사닷컴

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● “이 책에서 필자는 조직신학의 내용을 ‘메시아적 하나님 나라’의 관점에서 다루고자 노력하였다.…‘기독교’ 혹은 ‘그리스도
교’라는 말은 ‘메시아교’, 곧 ‘메시아 예수의 역사에 근거하며 그의 메시아적 미래를 기다리는 종교’라는 말이다.…기독교 신학
의 본질은 메시아적 정신에 있다!”
(“머리말”)

● 진실은 기독교 신학은 주어진 세계의 상황에 순응하고 그 속에 안주하지 않는다. 오히려 하나님이 약속하는 새 하늘과 새
땅을 희망하고 기다리는 메시아적 지향성을 가진다. (그래서) 메시아적 영성은 신학의 모든 내용과 실천을 결정해야 한다.
(제1부 1장 “신학은 메시아적 학문이다”)

● 필자의 생각에 의하면 조직신학의 과제는 “교회의 선포와 실천”의 문제에 국한되지 않는다. 조직신학의 과제는 무엇보다
먼저 교의학적 과제, 곧 기독교 신앙의 기본 내용들과 교회의 교리를 성서에 기초하여 동시대의 이슈들을 해명하는 데 있다.
…신학의 모든 영역들과 함께 조직신학도 하나님 나라를 구체화시켜야 할 과제를 지닌다. 조직신학도 언어를 통해 하나님의
나라를 사건화시켜, 하나님의 나라를 지향한다. 위에 기술한 조직신학의 과제들은 이 궁극적 과제 안에 통합된다.
(제1부 7장 “조직신학이란 무엇인가?”)

● 그것은 인간으로부터 시작하는 것이 아니라 하나님으로부터 시작한다. 하나님이 먼저 인간을 찾으시고 그에게 나타나심
으로써, 계시의 사건이 발생한다. 그러므로 계시는 하나님의 기선(機先)적 행위라고 말할 수 있다. 이것을 우리는 모세와 예
언자들의 소명 이야기에서 분명히 볼 수 있다.…예수 그리스도의 계시도 하나님의 아들이 인간의 육을 취하고 이 세상에 오
심으로써 일어난다.
(제2부 1장 “계시의 개념과 기본 성격”)

● 계시는 하나님의 새로운 세계를 약속하는 동시에, 옛 존재로부터 새 존재를 향한 인간의 구원을 일으킨다. 한 인간이 구원
을 받는다는 것은 하나님의 새 창조가 그에게서 일어난다는 것을 뜻한다. 하나님의 주권이 한 인간의 존재 안에 세워지며, 하
나님과 인간의 교통이 회복된다. 이와 같이 하나님의 계시는 단지 하나님의 “자기계시”, “자기증명”을 위해 일어나는 것이 아
니라, 먼저 인간의 구원 내지 인간의 새 창조를 일차적 관심으로 가진다.
(제2부 3장 “계시의 작용”)

● 성서는 그 전체에 있어 하나님이 어떤 분이며 그의 뜻과 목적이 무엇인지, 또 우리 인간이 하나님과 이웃과 어떤 관계에 있
어야 하며, 어떻게 행동하고 어떻게 살아야 하는가를 가르친다. 우리 인간의 본성이 어떠하며 어떻게 변화되어야 하는지, 우
리 인간이 무엇을 위해, 무엇 때문에 살아야 하는지, 인생의 참 가치가 무엇인지 가르쳐준다.
(제3부 1장 “왜 성서가 필요한가?”)

● 성서해석은 두 가지 방식으로 시작될 수 있다. 성서로부터 출발할 수도 있고, 피조물의 삶의 문제로부터 출발할 수도 있다.
이른바 텍스트에서 출발할 수도 있고, 상황에서 출발할 수도 있다. 상황에서 출발하여 성서 본문을 이해하려는 시도를 무조건
잘못이라고만 할 수 없다. 상황에서 출발할 때, 우리는 성서 안에 잠재해 있는 보다 풍요로운 세계에 눈을 뜰 수 있다.
(제3부 3장 “성서해석학”)

● 여기서 우리가 유의해야 할 것은 유일신론이 중요한 의미를 갖고 있다 해도 기독교는 유대교와 이슬람교와 동일한 의미의
유일신론을 믿는 것이 아니라 삼위일체 하나님을 믿는다는 점이다.
(제4부 3장 “유일신론의 문제에 대한 신학적 토의”)

● 신학의 역사에서 하나님을 알 수 있는 길은 크게 두 가지가 있다고 생각되었다. 하나는 자연을 통한 자연적 인식(cognitio naturalis)의 길이요, 다른 하나는 성서가 증언하는 예수 그리스도의 계시를 통한 초자연적 인식(cognitio supernaturalis)의
길이다. 전자는 “자연의 책”에서 오고, 후자는 “성서의 책”에서 온다. 성서의 중심은 예수 그리스도에 있다. 따라서 초자연적
인식은 예수 그리스도의 계시를 통한 인식을 말한다.
(제4부 6장 “하나님 인식론”)

● 기독교 역사에서 가장 오래된 하나님 존재 증명은 우주론적 증명이다. 이 증명을 우주론적 증명(cosmological proof)이라
부르는 이유는, 이 증명이 우주, 곧 그리스어 kosmos에서 파생했기 때문이다. 이 증명은 아리스토텔레스의 『형이상학』 제
12권에 매우 조직적으로 나타나며, 키케로(Cicero)의 저서에서도 발견된다. 테르툴리아누스, 아우구스티누스 등 기독교의 많
은 신학자들이 이 증명을 수용하였으며, 중세의 아퀴나스에 의해 정교하게 체계화된다.
(제4부 7장 “하나님의 존재 증명”)